Fratel Biagio Conte: la spiritualità che diventa azione

Una testimonianza di amore universale, di coraggio e di servizio, oltre ogni barriera religiosa e ideologica.

Qualche giorno fa, quasi per caso, mi sono imbattuto su RaiPlay in un film dedicato alla vita di Biagio Conte, intitolato Sul cammino di Francesco – La vita di Biagio Conte. Confesso che non conoscevo questa figura, nonostante la straordinaria opera di solidarietà che aveva realizzato a Palermo.

La visione del film mi ha profondamente commosso e ha suscitato in me il desiderio di conoscere meglio quest’uomo, la sua esperienza e soprattutto ciò che è riuscito a costruire.

Approfondendo la sua storia, ho trovato non soltanto la testimonianza di una vita eccezionale, ma anche una provocazione che riguarda tutti: che cosa significa essere persone spirituali? È sufficiente professare una fede, praticare la meditazione, conoscere una filosofia o parlare di amore universale?

Biagio Conte nacque a Palermo nel 1963, in una famiglia benestante di imprenditori edili. Avrebbe potuto condurre un’esistenza tranquilla, circondato dalle sicurezze materiali che la sua condizione gli offriva. Ma qualcosa dentro di lui lo spingeva a cercare un significato più profondo della vita.

Nel 1990, a ventisei anni, lasciò la famiglia e si ritirò tra le montagne della Sicilia, vivendo un periodo di solitudine, silenzio e meditazione. In seguito intraprese un pellegrinaggio verso Assisi, trovando nell’esempio di Francesco un riferimento fondamentale.

Pensava inizialmente di dedicarsi ai poveri dell’Africa o dell’India. Il suo cammino lo riportò invece proprio a Palermo, la città dalla quale aveva cercato di allontanarsi. Qui incontrò la realtà delle persone senza dimora che vivevano nei pressi della Stazione Centrale. Cominciò a portare loro cibo, bevande calde e coperte. Ma soprattutto iniziò a condividere la loro vita, ascoltando le loro storie e riconoscendo in ciascuno di loro un fratello o una sorella.

Da questa esperienza, iniziata nel 1991 sotto i portici della stazione, nacque la Missione di Speranza e Carità. Nel 1993 trovò una prima sede in via Archirafi e, negli anni successivi, si sviluppò in diverse comunità di accoglienza per persone senza dimora, migranti, malati, anziani soli, donne e famiglie in difficoltà. Con l’aiuto di don Pino Vitrano, di numerosi volontari e delle stesse persone accolte, furono recuperati edifici abbandonati, organizzate mense, realizzati laboratori e avviate attività di lavoro e reinserimento sociale.

Fratel Biagio morì il 12 gennaio 2023, a soli cinquantanove anni. Ma la sua opera non si è fermata. La Missione continua a vivere, ad accogliere e ad assistere centinaia di persone, pur affrontando le inevitabili difficoltà economiche e organizzative.

Ciò che colpisce maggiormente, tuttavia, non è soltanto ciò che Biagio Conte ha realizzato, ma il modo in cui ha scelto di farlo. Non voleva semplicemente aiutare i poveri. Voleva vivere con loro, riconoscendoli come parte della propria famiglia.

Fratel Biagio era profondamente cristiano. La sua fede ispirava ogni aspetto della sua esistenza. Eppure, nell’accoglienza, non faceva distinzioni tra cristiani, musulmani, persone di altre religioni o non credenti. Chi aveva fame aveva bisogno di mangiare. Chi era senza casa aveva bisogno di un riparo. Chi soffriva aveva bisogno di essere ascoltato e aiutato. Prima di ogni appartenenza c’era l’essere umano.

Questo atteggiamento mi porta a riflettere su una questione fondamentale: la spiritualità non appartiene esclusivamente a nessuna religione, organizzazione o concezione filosofica. Una persona può dichiararsi cristiana, induista, musulmana, agnostica o non riconoscersi in alcuna tradizione religiosa e tuttavia manifestare una profonda sensibilità spirituale.

Non sono le definizioni a determinare il valore della nostra coscienza. Sono il nostro comportamento, la nostra capacità di comprendere gli altri, l’apertura mentale e la disponibilità ad agire per il loro benessere. La spiritualità autentica non costruisce muri. Non divide l’umanità tra chi appartiene alla nostra comunità e chi ne rimane fuori. Non pretende che gli altri condividano le nostre convinzioni prima di meritare rispetto e solidarietà.

La spiritualità è apertura. È capacità di riconoscere l’altro senza pretendere che diventi simile a noi. Ma questa apertura non deve essere confusa con la passività.

C’è una distinzione che ritengo essenziale. Non giudicare una persona, non discriminarla per la sua religione, la sua provenienza, le sue idee o la sua condizione sociale non significa rimanere indifferenti davanti alle ingiustizie. Al contrario, proprio il riconoscimento della dignità di ogni essere umano ci impone di intervenire quando quella dignità viene calpestata.

Fratel Biagio non si limitava ad accogliere i poveri. Attraverso digiuni, pellegrinaggi, proteste nonviolente e appelli pubblici, richiamava continuamente l’attenzione delle istituzioni e della società sulle condizioni di chi viveva ai margini. Non combatteva contro le persone, ma contro l’indifferenza e le condizioni che perpetuavano la sofferenza.

Questo è un insegnamento di straordinaria attualità. La spiritualità è apertura verso tutti, ma non è neutralità di fronte all’ingiustizia. Possiamo rispettare ogni essere umano e, nello stesso tempo, opporci con determinazione allo sfruttamento, alla discriminazione e alla negazione dei diritti fondamentali. Non giudicare chi soffre non significa accettare passivamente ciò che produce la sua sofferenza.

La vita di fratel Biagio ci invita anche a distinguere due condizioni profondamente diverse: la povertà subita e l’essenzialità liberamente scelta. Biagio proveniva da una famiglia agiata. La rinuncia alle sicurezze materiali fu per lui una scelta consapevole, un’espressione della propria libertà interiore.

Ma le persone che incontrava nelle strade di Palermo, nella maggior parte dei casi, non avevano scelto la povertà. Nessuno dovrebbe essere costretto a vivere senza un tetto, senza cibo sufficiente, senza cure mediche o senza la possibilità di costruirsi un futuro. La povertà non è sempre e soltanto il risultato di circostanze individuali. Molto spesso è prodotta o aggravata da strutture economiche ingiuste, disuguaglianze sociali, discriminazioni, opportunità negate e sistemi incapaci di garantire a tutti le condizioni fondamentali per una vita dignitosa.

Per questo non basta offrire un pasto a chi ha fame. Occorre anche interrogarsi sulle ragioni per cui quella persona non dispone del necessario per vivere. La compassione allevia la sofferenza; la giustizia cerca di rimuoverne le cause.

Esiste però un’altra forma di povertà, che sarebbe più corretto chiamare essenzialità. È la libertà di vivere senza essere dominati dal desiderio di possedere, di accumulare, di consumare sempre di più. Non occorre rinunciare a una casa, a un letto o a un piatto di minestra calda per vivere nell’essenzialità. Si può disporre di tutto ciò che è necessario a un’esistenza dignitosa senza trasformare il possesso materiale nello scopo della propria vita.

L’essenzialità non consiste nell’avere il meno possibile, ma nel non essere posseduti da ciò che si ha. Fratel Biagio ci ha mostrato queste due dimensioni: la libertà di chi sceglie di rinunciare al superfluo e la responsabilità di chi si impegna affinché nessuno sia costretto a rinunciare al necessario.

Nel Tantra, così come viene insegnato da Shrii Shrii Anandamurti, la spiritualità non è soltanto filosofia, conoscenza intellettuale o esperienza interiore. È un processo di trasformazione che deve coinvolgere l’intera esistenza. La pratica spirituale, sadhana, e il servizio disinteressato, seva, sono due dimensioni complementari di questo cammino. La prima favorisce l’espansione della coscienza; il secondo permette a quella coscienza di manifestarsi concretamente nel mondo.

La meditazione, la riflessione filosofica e lo studio hanno un valore profondo. Ma se la nostra sensibilità spirituale non si traduce mai in un comportamento più generoso, in una maggiore attenzione verso gli altri, in una concreta disponibilità al servizio, dobbiamo interrogarci sul significato della nostra pratica.

Non occorre ricondurre l’esperienza di fratel Biagio a questa concezione tantrica o a una filosofia diversa da quella che lo ispirava. La sua vita, tuttavia, esprimeva concretamente un principio universale: l’amore non può rimanere soltanto un sentimento o un ideale. Deve diventare azione. E l’azione non si misura necessariamente attraverso la grandezza delle opere realizzate.

Prendersi cura di un familiare anziano, educare i giovani con rispetto e sensibilità, assistere una persona malata, offrire gratuitamente il proprio tempo e le proprie capacità sono tutte espressioni di servizio. Non tutti possono fondare una comunità come quella di Biagio Conte. Ma ciascuno può trasformare una parte della propria vita in un’occasione di solidarietà.

Il neoumanesimo proposto da Prabhat Ranjan Sarkar invita l’essere umano ad ampliare progressivamente la propria coscienza, superando i sentimenti limitanti che restringono l’amore entro i confini della famiglia, della comunità, della nazione, della religione e, infine, della stessa specie umana. La sua prospettiva comprende tutti gli esseri viventi, riconoscendo a ciascuno un valore che non dipende dall’utilità che può avere per gli altri.

L’esperienza di fratel Biagio, pur sviluppatasi all’interno della tradizione cristiana, rappresenta una testimonianza concreta di quell’apertura universale che costituisce uno dei fondamenti del pensiero neoumanista. Egli non chiedeva alle persone di condividere la sua fede per essere accolte. Non stabiliva una gerarchia di dignità tra chi apparteneva alla sua comunità religiosa e chi ne era estraneo. Riconosceva innanzitutto l’essere umano.

Non basta proclamare che l’umanità è un’unica famiglia. Occorre creare le condizioni affinché questa affermazione possa diventare una realtà concreta. Ed è importante riconoscere che questo impegno non appartiene a una sola organizzazione o tradizione spirituale.

In ogni parte del mondo esistono persone, spesso sconosciute, che dedicano la propria vita all’educazione, all’assistenza e al servizio dei più fragili. Non sempre ricevono riconoscimenti pubblici. Eppure contribuiscono silenziosamente a costruire una società più umana. Il valore della loro opera non dipende dall’etichetta religiosa o filosofica che portano, ma dal bene che riescono a realizzare.

La morte di fratel Biagio non ha segnato la fine della sua Missione. Le comunità continuano a operare grazie all’impegno di don Pino Vitrano, dei missionari, dei volontari e delle persone accolte.

Restano le difficoltà economiche e la necessità di garantire continuità a un’opera che richiede ogni giorno risorse, lavoro e responsabilità. Ma forse l’eredità più importante di Biagio Conte non consiste soltanto negli edifici recuperati, nelle mense o nei posti letto messi a disposizione. Consiste nell’aver dimostrato che un singolo essere umano, mosso da una profonda convinzione interiore, può dare origine a un movimento di solidarietà capace di coinvolgere migliaia di persone.

Non ha eliminato la povertà da Palermo. Non ha risolto tutte le ingiustizie sociali. Ha però mostrato che l’indifferenza non è inevitabile e che ciascuno di noi può assumersi una parte di responsabilità. La sua testimonianza non deve diventare un modello irraggiungibile davanti al quale sentirsi inadeguati. Deve piuttosto incoraggiarci a riconoscere le possibilità di azione che già esistono nella nostra vita quotidiana.

Viviamo in un mondo nel quale le differenze religiose, culturali, nazionali e ideologiche vengono troppo spesso trasformate in ragioni di separazione. La spiritualità autentica ci invita invece ad abbattere questi muri, cominciando da quelli che abbiamo costruito nella nostra mente.

Fratel Biagio Conte, attraverso la sua vita, ci ricorda che non è necessario condividere le convinzioni di una persona per riconoscerne la dignità, accoglierla e difenderne i diritti. E ci lascia una domanda che riguarda ciascuno di noi: quanta parte dell’amore, della compassione e della solidarietà di cui parliamo siamo realmente disposti a trasformare in azione?

Perché la spiritualità non consiste soltanto nel riconoscere il divino in ogni essere, ma anche nell’agire affinché ogni essere possa vivere con dignità.